19.12.2009

Le Yoga, c'est aussi ça...

Avoir un but est une maladie de l'esprit. Vous n'avez pas besoin d'avoir un but si, ici et maintenant, vous vous concentrez sur ce que vous faites. Ouvrez les mains et vous recevrez tout, même les biens matériels.

Taisen Deshimaru

13.12.2009

Bhagavad Gîta : Chapitre X

Chapitre X : Le Yoga de la Manifestation

(1-7) Khrisna continue d'enseigner Arjuna : Je suis l'Origine, Je suis la Source. Etant la Source, Je suis à l'origine de toutes choses ; Celui qui comprend Ma nature Divine est libéré. Toutes les qualités humaines sont les différents états d'être et procèdent de Moi seul. Celui qui connaît cette Vérité est uni à Moi de façon inaltérable.

(8-11) Dans sa quête du Divin, celui qui cherche cette vérité, entièrement dévoué à elle et par son adoration envers elle, plonge dans la connaissance accordée par Celui qui est la Compassion même et qui détruit l'ignorance par la lumière de la sagesse.

(12-18) Arjuna acceptant pleinement cette Vérité et reconnaissant la nature même de Khrisna, lui demande de lui révéler Ses manifestations divines et lui demande comment Le connaître.

(18-42) Khrisna donne alors à Arjuna une longue description de Ses différentes formes de manifestation et, cependant, conclut qu’il n’y a pas de fin à Ses manifestations divines, et finit par ces mots : "Mais quel besoin as-tu, O Arjuna, d'une connaissance aussi détaillée ? Je soutiens cet univers tout entier en le pénétrant d’une simple parcelle de Moi-même."

09.12.2009

Le Yoga, c'est aussi ça...

Rien n'est difficile.
Voilà ce que vous devriez penser avant de faire quoi de ce soit.
Rien n'est facile.
Voilà ce que vous devriez ressentir avant de dire quoi que ce soit.

Sri Chinmoy

05.12.2009

Bhagavad Gîta : Chapitre IX

Chapitre IX : Le Yoga de la Science Souveraine et du Souverain Mystère
(Le Seigneur est plus grand que Sa Création*)

(1-8) Khrisna révèle le secret de la sagesse suprême permettant la délivrance du mal. C'est Lui qui est l'Univers et toutes choses demeurent en Lui, mais Il ne demeure pas en elles. Il envoie sur terre les êtres sous l'emprise de la nature, de cycle en cycle, et les ramène à nouveau.

(9-15) Ainsi Khrisna agit, détaché, et guide la Nature dans cette ronde, donnant naissance à tous les êtres, animés et inanimés. Les ignorants, méprisant Khrisna et ne reconnaissant pas Sa nature suprême, restent dans une vie vaine. Les grandes âmes, ayant reconnu Khrisna, demeurent dans Son adoration dans tous Ses aspects.

(16-19) Khrisna est Tout. Tout être et toute chose, tout ce qui existe dans le monde matériel, comme dans le monde immatériel. Il est l’action et l’inaction, la vie, l’immortalité et aussi la mort, l’être et le non-être.

(20, 21) Mais ceux qui recherchent le ciel, même s’ils le trouvent, sont condamnés, eux aussi, à revenir dans le monde des mortels.

(22-25) Quant à ceux qui adorent Khrisna seul, ils obtiennent tout de Lui. Chacun obtient donc ce qu’il cherche, la Vérité la plus haute, comme les vérités moindres.

(26-28) C'est par le constant don de soi à la plus haute vérité que l'on obtient la libération des liens de l'action et que l'on parvient à Dieu.

(29-34) Dieu est le même pour tous, mais ceux qui L'adorent demeurent en Lui et Lui en eux. Et celui qui choisit cette voie, même s'il a une mauvaise conduite, devient une âme juste et parvient, lui aussi, au but suprême. Et Khrisna d'exhorter à nouveau Arjuna de fixer sa pensée et son amour sur Lui afin de parvenir à Lui.

*Autre titre du chapitre IX. Pour mémoire, dans le Mahabharata (la Bhagavad Gîta en est le coeur), Khrisna est considéré comme un Avatar, c'est à dire un représentant direct de Dieu sur terre (comme Jésus-Christ ou Bouddha, par exemple).

02.12.2009

Le Yoga, c'est aussi ça...

Méditer, c’est regarder profondément dans le cœur des choses.

Tich Nhat Hanh

28.11.2009

Bhagavad Gîta : Chapitre VIII

Chapitre VIII : Le Yoga de l'Absolu Impérissable

(1, 2) Arjuna interroge Khrisna sur ce que sont le Brahman, le Soi et l'action. Il demande aussi sur quoi se fonde le sacrifice et comment doit-on connaître Khrisna au moment de son départ terrestre.

(3, 4) Khrisna répond aux interrogations d’Arjuna : Brahma est l’Absolu indestructible, le Suprême supérieur à toutes choses. Sa nature essentielle est appelée le Soi ; Karma est le nom donné à l’énergie créatrice qui donne l’existence aux êtres. La base de tous les êtres créés est la nature mutable ; la base des éléments divins est l’esprit cosmique. Et la base de tous les sacrifices ici dans le corps, c’est Moi-même, O le Meilleur des incarnés.

(5-10) Celui qui est centré sur Dieu au moment de la mort parce qu'il est resté centré sur Lui pendant toute sa vie, vient à Dieu seul. Khrisna conseille donc à Arjuna de ne penser qu'à Lui en tout temps, même au sein du combat, afin de parvenir à Lui.

(11-14) Puis Khrisna répète ce qui est devenu le mantra principal de la Gîta depuis quelques chapitres déjà ; qu'il nous faut conserver notre esprit centré sur Dieu seul pour parvenir au but suprême.

(15-19) Ceux qui sont ainsi libérés le sont aussi de la naissance car la naissance est souffrance. Le cycle des vies fait que toutes choses naissent et meurent sans interruption.

(20-22) Mais ceux qui parviennent à l'Absolu, l'Impérissable, par une dévotion inébranlable, sont libérés du cycle des naissances.

(23-27) Ceux qui vivent dans la lumière pure ne reviennent pas, tandis que les autres reviennent. Celui qui connaît cela ne peut s'égarer.

(28) Celui qui, en plus, abandonne le fruits de ses actions parvient à l'état suprême.

25.11.2009

Le Yoga, c'est aussi ça...

C'est dans l'épuisement que l'on augmente ses forces. C'est dans l'abandon que l'on devient prince et dans l'éclat de mourir que l'on découvre ce plus noble éclat de l'amour.

Christian Bobin

22.11.2009

Bhagavad Gîta : Chapitre VII

Chapitre VII : Le Yoga de la Sagesse et de la Connaissance

(1-3) Khrisna continue à enseigner Arjuna et lui explique maintenant comment en étant centré sur Lui, il parviendra sans aucun doute à Le connaître. Peu d'hommes s'efforcent vers la perfection et de tous ceux qui s'efforcent, encore moins parviennent à cette connaissance.

(4-12) Les 8 éléments du monde matériel ; la terre, le feu, l'air, l'éther, le mental, l'intelligence et l'ego forme la nature inférieure. Il faut aussi apprendre à connaître la nature supérieure qui est l'âme, car toutes choses proviennent d'elle et retournent ultimement à elle. Rien n'est supérieur à Celui qui est à l'origine de l'univers, car en réalité, Il est toutes choses ; les éléments de la nature, comme les sentiments purs, comme aussi les trois modes de la nature qui procèdent de Lui seul.

(13-15) Parce que le monde est égaré par ces trois modes, il ne reconnaît pas la nature même de Celui qui est au-dessus d'eux. Seuls ceux qui prennent refuge en Lui parviennent à traverser la divine maya (illusion) formée par ces modes de la nature. Ceux qui sont emportés par l'illusion et de nature des démons ne peuvent faire cette recherche.

(16-19) Parmi les âmes vertueuses qui L'adorent – celles qui souffrent, qui poursuivent la connaissance, la richesse et qui possède la sagesse – l'âme sage, pure dans sa dévotion envers Lui est la meilleure, car elle est entièrement tournée vers Lui, son but suprême.

(20-27) Mais l'âme troublée par le désir adore d'autres dieux. Pourtant c'est Dieu Lui-même qui confirme cette foi et accorde les bienfaits des désirs à travers la divinité adorée. Cependant, la satisfaction reste limitée pour ces petites âmes qui ignorent la nature véritable de l'être manifesté. Car nul ne connaît Celui qui connaît tous les êtres, ceux-ci naissant dans l'illusion, le désir et le rejet.

(28-30) Mais les âmes vertueuses qui se libèrent du péché, se libèrent par là même de l'illusion en prenant refuge en Dieu seul et Le connaissent finalement, Celui qui gouverne toutes les existences.

21.11.2009

Le Yoga, c'est aussi ça...

Nous sommes libérés par ce que nous acceptons
mais nous sommes prisonniers de ce que nous rejetons.

Swami Prajnanpad

15.11.2009

Le Yoga, c'est aussi ça...

Il serait plus facile d'enrouler le ciel entier en un mouchoir de poche que d'atteindre au bonheur authentique sans connaître le Soi.

Les Upanishads