Bhagavad Gîta : Chapitre III

Chapitre III : Karma Yoga et la technique des œuvres

(1, 2) Arjuna, dans l'incompréhension et le trouble, demande à Sri Khrisna pourquoi il lui demande de combattre, si la connaissance est plus grande que l'action, et ce qu'il doit faire pour parvenir au plus grand bien.

(3-5) Khrisna répond à Arjuna que jadis il enseignait la voie de la connaissance et la voie de l'action comme deux voies distinctes. Mais en réalité nul ne peut rester sans agir, même un seul instant.

(6-9) Celui qui reste sans agir mais agit dans ses pensées est un hypocrite. Celui qui maîtrise ses sens par la maîtrise des pensées et qui agit sans attachement est grand. Agit donc, Arjuna, et par le sacrifice libère toi de tout attachement, clame Khrisna.

(10-15) Le Seigneur créa le sacrifice comme un don pour les hommes afin de parvenir au bien suprême. Ceux qui accomplissent le sacrifice sont bons, mais les autres sont dans le péché. C'est Brahma Lui-même le créateur du sacrifice.

(16) Celui qui n'agit pas pour le bien du sacrifice est mauvais, sensuel et sa vie est sans raison d'être.

(17-20) Mais pour celui qui vit dans le Soi, tout peut être accompli. Celui-là n'a plus aucun intérêt dans ce qui est accompli ou ce qui n'est pas accompli. Et Khrisna de renchérir que l'action doit être faite sans attachement pour atteindre au Suprême et au maintient du monde.

(21-24) Quand un grand homme agit, les autres le suivent ; ainsi se définit Khrisna. Il ajoute qu'il n'y a rien qu'il doive accomplir dans les trois mondes et que, pourtant, il reste engagé dans l'action. Sans cette action divine, les trois monde iraient à leur destruction.

(25) Ceux qui ont la connaissance doivent agir aussi, mais sans attachement, simplement pour le salut du monde.

(26-29) Cependant Khrisna met en garde contre le fait de troubler ceux qui sont encore attachés à l'action, mais plutôt les inspirer à accomplir l'action de la juste manière. Alors que c'est la nature qui accompli toutes les actions, l'ignorant pense que c'est lui qui agit. Mais celui qui a compris cela, n'est plus attaché par ses actes.

(30-32) Puis Khrisna recommande d'offrir ses actions au soi, restant centré sur le soi et libre de désir et d'égoïsme. Ceux-là, pleins de foi et sans contestation, sont libérés du lien des œuvres. Perdus sont les autres.

(33-35) Khrisna reprend. "C'est la nature qui accompli et nous ne faisons que suivre notre nature". Mais cependant nous devons résister à l'emprise des sens et à leurs attaches et aversions. Khrisna explique qu'il vaut mieux suivre sa propre nature et sa loi que celle d'un autre.

(36) Arjuna demande ce qui pousse un homme à commettre le péché contre sa propre volonté.

(37-43) Khrisna répond que le désir et la colère sont les ennemies, qui couvrent la connaissance et la sagesse. Il revient sur la nécessité de la maîtrise des sens pour tuer le désir dès le début, avant que celui-ci ne tue la connaissance. Les sens sont grands, mais au-delà est le mental, puis l'intelligence et enfin le soi individuel. Mais c'est par la connaissance du Soi supérieur, universel, que l'on peut atteindre le désir, et le détruire.

Bhagavad Gîta : Commentaires sur le Chapitre I

Mais la moralité n'est pas la volonté divine. Au-delà des règles de conduite édictées par les hommes, au-delà même de la vie et de la mort, et d'une façon plus générale, du plan matériel, s'imposent des desseins autrement plus élevés. Sans doute dans les plans divins, il est parfois nécessaire de tout détruire pour pouvoir construire quelque chose de plus grand, de plus haut et de toujours plus proche du Divin Lui-même. Ainsi Arjuna, par la destruction qui s'opère en lui – de ses croyances et de ses attachements – va pouvoir devenir un instrument conscient du Divin dans Krishna, afin d'accomplir Sa volonté.

La remise en cause profonde de ses propres principes souvent erronés, préjugés et conceptions mentales limités, ainsi que de ses attaches ou rejets affectifs, peut être le point de départ d'une recherche sincère, et finalement la découverte d'une vérité plus élevée.

L'enseignement premier de la Bhagavad Gîta nous montre ce qui sera ultimement détruit. Mais l'enseignement intérieur de la Bhagavad Gîta nous montre ce qui peut être dès maintenant transformé.

Avec la Bhagavad Gîta commence le vrai travail du Yoga.

Qu'est-ce que le Yoga ? (4)

Ces trois Yogas représentent les trois portails principaux donnant accès au Palais de Dieu. Si nous souhaitons voir Dieu et Le ressentir de la manière la plus intime, nous pratiquerons le Bhakti Yoga. Si nous désirons réaliser Dieu au sein de l'humanité par notre service désintéressé, nous pratiquerons le Karma Yoga. Et si nous voulons réaliser la sagesse et les gloires du Soi transcendantal de Dieu, nous pratiquerons le Jnana Yoga.
Une chose est certaine. Ces trois voies mènent à la réalisation de Soi dans la réalisation de Dieu et à la réalisation de Dieu dans la réalisation de Soi.

Sri Chinmoy

Yoga-Sutras

"Ces perceptions para-normales sont des obstacles dans la voie du Samadhi quand leurs pouvoirs s'écartent du Centre."

Patanjali III.38

Yoga-Sutras

"De là naissent les facultés subtiles au niveau de l'audition, de la perception, de la vision, du goût et de la sensation."

Patanjali III.37

Yoga-Sutras

"L'expérience extérieure confuse ne distingue pas l'objet et le sujet. Si l'on oriente l'expérience vers l'intérieur, grâce au Samyama, on connaît le Soi."

Patanjali III.36

Qu'est-ce que le Yoga ? (3)

Portons à présent notre attention sur l'aspect pratique du Yoga. Il existe plusieurs types de Yogas : Karma Yoga, la voie de l'action ; Bhakti Yoga, la voie de l'amour et de la dévotion ; et Jnana Yoga, la voie de la connaissance. Ces trois sortes de Yogas sont considérées comme les plus importantes. Il existe d'autres formes significatives de Yogas, mais soit elles sont des branches des trois formes citées, soit elles leur sont étroitement associées.

Sri Chinmoy

Yoga-Sutras

"Par Samyama sur le cœur, on a la connaissance parfaite du mental."

Patanjali III.35

Yoga-Sutras

"Cette omniscience peut également exister grâce à une intuition naturelle."

Patanjali III.34

Yoga-Sutras

"Sur Sahasrara, on obtient la vision spirituelle des êtres réalisés."

Patanjali III.33